Feng Shui para el año nuevo ...

¿Su espacio es ideal?

, ¿Está cómodo con su decoración? Pero… la energía no fluye. Tal vez usted esté invadido de malos elementos y hábitos que han estancado su buena vibra y están deteniendo la prosperidad que usted espera. El experto en Feng Shui, Gustavo López nos habla de esos aspectos que aunque parecen banales, son la causa principal del estancamiento.
Empecemos por lo primero: La limpieza. Un espacio sucio estanca toda la buena energía que se logra para esta temporada con elementos chinos como el Buda, los perros guardianes o el bambú. La exigencia de tener limpio los espacios no es cuestión de traumas con el aseo, es un requerimiento para que la prosperidad no se estanque o muera. La limpieza incluso tiene efectos sobre nuestra actitud y nuestro disfrute de los espacios. Condición indispensable para estar bien pues de lo contrario enreda las energías.
El desorden: Es un mal hábito que bloquea el “chi” o energía positiva; la enreda. Los armarios, escritorios, gavetas y cajones, no expuestos al ojo de los visitantes, deben ser ordenados y revisados con regularidad cuidando no guardar nada obsoleto o que no se use. La ropa es un claro ejemplo: hay piezas que no se usan por años. “La recomendación se simple, si no se ha utilizado por un año es mejor regalarlo pues está impidiendo que lleguen cosas nuevas al ropero y estancan la energía”.- comenta Gustavo López.
La mala actitud en la cocina es perjudicial para todos aquellos que consumen los alimentos preparados. Una persona con malas vibras preparando los alimentos es fuente de malestares físicos para los que consumen su producto. La cocina es un lugar sagrado para los orientales. Nadie, excepto quien se encarga de esta labor entra en el espacio y menos si es pesimista, huraño o con mentalidad de pobre.
Los aparatos o enseres dañados son focos de energía muerta. Hay que repararlos en el menor tiempo posible o desecharlos pues impiden el fluido de las energías positivas.
Los cuadros agresivos o depresivos: Pinturas de muerte, tristeza o estancamiento deben ser reemplazados por unos que reflejen tranquilidad, amor, dulzura o belleza. El ambiente que dan estos primeros genera opresión y malas vibraciones dentro del espacio. Incluso para las esculturas o figuras decorativas como los Budas, es necesario escoger unas que sean de rostros serenos y cálidos. Rostros agresivos solo traen guerra al ambiente ya que la energía se materializa en lo que representan las imágenes.
Los cactus aunque son receptores de energía sus espinas según su ubicación pueden ser lanzas que estrellas la energía en contra. Es ideal que esos elementos estén en las ventanas o hacia exteriores, nunca en habitaciones.
Las vigas en el techo se convierten en lanzas que aplastan la energía sobre las personas. Sobre todo en espacios como los dormitorios es ideal no tenerlas o disimularlas con techos falsos o efectos visuales con telas que las oculten.
Las rejas son “cárceles de energía” y más si sus formas son como lanzas convirtiéndose en flechas negativas contra los que habitan los espacios. Las alarmas hoy en día son eficientes y no proveen este tipo de efectos negativos.
Los baños en el cuarto son desastrosos succionadores de energía. El baño por excelencia es un centro de putrefacción de energía por lo tanto su cercanía con una fuente de energía como la habitación son perjudiciales. La recomendación es no tenerlos, pero si existen una forma de contrarrestar su efecto es mantener la puerta cerrada y bajar la cisterna con el biscocho cerrado para que no succione la energía positiva.
Aves en cautiverio: Es perjudicial. Estos animales son símbolo de libertad, su cautiverio también genera cárcel de energía para las personas que las poseen.
Vegetación muerta: Ni flores ni plantas muertas o en deterioro. Lo ideal es tener plantas y flores naturales en excelente estado pues si están enfermas o en vías de extinción son símbolo de muerte de energía. Es ideal retirar las flores antes de que se empiecen a deteriorar o de lo contrario traen estancamientos.
Posición de la cama: Nunca con la cabecera sobre la ventana, o con los pies mirando hacia la puerta. La primera situación crea inestabilidad y mal dormir y la segunda hace que se cree la sensación de rechazo o salida. Por eso muchas personas no se amañan en su habitación creando fugas de energía.
Posición del escritorio: nunca de espaldas a una puerta. Lo ideal es tener una pared con un cuadro de montañas detrás que respalde y de fuerza al trabajo y ayudan a refortalecer el poder y credibilidad a quien lo usa.
Todos estos son ejemplos de energía estancada. ¿Ha identificado alguno? Pues es hora de cambiar y dejar que la energía fluya con fuerza en sus espacios y llegue sin pensarlo toda la prosperidad que el Feng Shui, una tradición milenaria ha comprobado con toda propiedad. ¡Pequeños cambios de elementos y hábitos lo están esperando!

"Saludos"...

Que soles de entusiasmo os alumbren el camino, muy querido y amable lector.
Que las fuerzas del tigre os acompañen.
Que los cocuyos de Sabiduría iluminen vuestro intelecto.
Que el pino rumoroso dé sombra a vuestro descanso.
Que las ranas de esmeralda señalen los senderos croando sin descanso.
Que ella, la naturaleza, sea pródiga contigo.
Que la Fuerza Universal os bendiga y dirija.
Samael Aun Weor
Doctrina Secreta de Anahuac...

"Saludos"...

Que soles de entusiasmo os alumbren el camino, muy querido y amable lector.
Que las fuerzas del tigre os acompañen.
Que los cocuyos de Sabiduría iluminen vuestro intelecto.
Que el pino rumoroso dé sombra a vuestro descanso.
Que las ranas de esmeralda señalen los senderos croando sin descanso.
Que ella, la naturaleza, sea pródiga contigo.
Que la Fuerza Universal os bendiga y dirija.
Samael Aun Weor
Doctrina Secreta de Anahuac...

¿Que Es Un Mandala ? .

El Arte de los Mandalas Tibetanos:

Breve introducción al arte y significado de los mandalas tibetanos.Por Lobsang Dawa.
La palabra tibetana para mandala es Khil-Khor, que literalmente significa “el centro y los alrededores”, pero en ocasiones se traduce también como “círculo sagrado”. Existen varios tipos de mandalas empleados para diferentes propósitos. Por un lado, están los mandalas elaborados o visualizados “como una tierra pura de Buda”, los cuales se ofrecen a los seres iluminados y/o a los maestros espirituales con la intención de acumular méritos. Otro tipo de mandalas son los que se utilizan durante una iniciación tántrica, en donde el mandala representa la residencia del Buda relacionado con dicha iniciación y el maestro introduce al discípulo en el significado del mandala como parte del ritual. En este contexto los mandalas que se utilizan para la ceremonia pueden ser pintados en tela, creados con arena de colores o bien, simplemente visualizados. Los mandalas de arena, a su vez, pueden elaborarse a petición de la comunidad con la intención de pacificar desastres naturales, traer paz y armonía a un lugar determinado y sus habitantes, como una bendición durante un retiro de meditación, o para consagrar medicinas en el caso de un mandala relacionado con el Buda de la medicina.
Los mandalas también cumplen con diferentes propósitos de acuerdo con la figura Budica que representan; por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión; Manjushri, la sabiduría; Vajrapani, la fuerza; Amitayus, la longevidad, etc. Asimismo cada mandala puede prepararse para simbolizar una de las cuatro actividades iluminadas, en este caso el color base de la arena que se utiliza identifica la actividad particular. Así, la base blanca simboliza las actividades de pacificación, la amarilla es para el incremento, la roja para el poder y el azul oscuro para las actividades airadas.
En general, todos los mandalas tienen significados externos, internos y secretos. En el aspecto exterior representan el mundo en su forma divina, en el interior, un mapa mediante el cual la mente ordinaria puede transformarse en la experiencia de la iluminación, y en el aspecto secreto muestran el perfecto balance primordial de las energías sutiles del cuerpo y la dimensión de la clara luz de la mente. Se dice que la creación de un mandala de arena purifica en estos tres niveles.
Antiguamente los polvos para elaborar los mandalas de arena se preparaban con piedras semi-preciosas. Se utilizaba el lapislázuli para el color azul, los rubíes para el rojo, etc. En la actualidad se preparan con polvo de mármol teñido y –en ocasiones– con fina arena blanca de playa.
En general los mandalas de arena se construyen sobre una superficie plana de madera. Antes de comenzar su elaboración, se hace una ceremonia para consagrar el lugar invocando a los seres iluminados como testigos del trabajo meritorio que se llevará a cabo y se pide permiso a los espíritus dueños de la tierra para que no obstaculicen el trabajo. Con ese propósito se realiza la danza de los “sombreros negros”.
Una vez terminada la ceremonia, se comienzan a trazar con gis las líneas que servirán como guía para colocar la arena. Todo esto se aprende de memoria y está basado fielmente en las escrituras budistas; no hay espacio para el error o la improvisación. A continuación se empieza a colocar la arena desde el centro hacia las orillas, simbolizando el hecho de que al nacer sólo somos una gota de esperma y un óvulo, y vamos evolucionando hasta que el universo entero se percibe a través de los sentidos. Cuando el mandala está terminado y llega el momento de desmantelarlo, la arena se recoge de las orillas hacia el centro, representando cómo al morir regresamos de nuevo a la fuente primordial en el centro de nuestro corazón.
Para “dibujar” con la arena, se emplea un cono de cobre llamado chang-bu, el cual tiene ranuras en uno de sus lados y con una varita delgada de cobre se frota suavemente (como en un güiro) de tal forma que la arena sale finamente por el pequeño orificio al final del cono gracias a la vibración. Esto permite crear dibujos extraordinariamente pequeños y precisos.
Cada elemento del mandala encierra un profundo significado y la figura central simboliza al Buda en el cual se basa la construcción del mandala. Así, por ejemplo, el mandala de Avalokiteshvara puede ser identificado por una flor de loto que se encuentra al centro simbolizando a dicho Buda. El mandala del Buda Akshobya se identifica mediante un vajra azul, el de Buda Amitayus por su sílaba raíz al centro del mandala y, en ocasiones, la misma figura del Buda elegido se dibuja con detalle en el centro.
Al observar detenidamente un mandala de arena, podemos ver que es como un palacio visto desde arriba en el cual hay torres, cada una con su entrada hacia una de las cuatro direcciones, a su vez representadas por colores: amarillo para el norte, verde para el sur, azul para el oeste y rojo para el este. En cada una de estas entradas se encuentra un guardián o protector. Es posible identificar también columnas y arcos, alrededor de las cuales se ubican vallas como las de vajras y fuego.
Cuando la construcción de un mandala de arena se termina, se lleva a cabo una consagración en la cual se invoca al determinado Buda para que permanezca en esta residencia. Se agradece a los espíritus locales por no haber creado obstáculos durante la elaboración y se dedican los méritos acumulados por la creación de un mandala para la sanación del planeta y sus habitantes. Al finalizar dicha ceremonia se comienza a recoger la arena y esto cumple con dos propósitos fundamentales: primero, demostrar la impermanencia de los fenómenos (tarde o temprano todo se termina y el apegarnos a lo efímero sólo nos trae sufrimiento); el segundo propósito tiene que ver con el ideal de querer beneficiar a los demás con nuestros actos y por esa razón se reparte la arena entre quienes presencian la ceremonia de clausura como una bendición, mientras que otra parte de la arena se deposita en un cuerpo de agua como un río, un lago o directamente en el mar, con la intención de purificar el ambiente y a sus habitantes, y llevar esa bendición a todos los rincones de la tierra.
El patrocinar, colaborar o simplemente observar la creación y el desmantelamiento de un mandala de arena, tiene efectos purificadores muy profundos para los seres y el ambiente donde se construye. Las deidades y espíritus locales se complacen y se regocijan, por lo cual mandan sus plegarias para que prevalezca la paz y la prosperidad en esa tierra. Los Budas y Bodhisattvas observan desde las tierras puras donde habitan, mandando un lluvia de bendiciones. En breve, son muchos los beneficios tanto temporales como espirituales que se producen al participar en la creación de un mandala de arena.

¿ Que es un Collar de Oracion o Mala ?.

El mala es un rosario a la manera de los budistas.

Es uno de los atributos esenciales de los peregrinos y también de muchas de las deidades budistas. Tiene 108 cuentas, que son usadas para recitar mantras y oraciones, pero más que nada para contar el número de repeticiones de la fórmula particular que se está entonando.De acuerdo a las distintas escuelas y diferentes deidades el mala se utiliza para repetir el mantra recibido durante una iniciación, como también para la invocación de un propósito preciso como protección, sanación o agradecimiento.
El mantra “Om Mani pedme hum” es uno de los mantras más repetidos por miles de tibetanos al pasar las cuentas del mala, que generalmente, tiene que alcanzar a un millón de repeticiones para lograr purificación y aumentar los méritos.
El uso del mala también ayuda a cambiar y clarificar los pensamientos. En general es la mano derecha la que va pasando las cuentas. Cuando no se está usando el mala se puede llevar puesto como collar o como pulsera.
Normalmente un mala tiene ciento ocho cuentas pequeñas y una grande que se asemeja a una estupa. Cuando se utiliza el mala, uno dice el mantra por cada cuenta. Uno rota el pulgar en dirección horaria sobre cada cuenta y cuando se llega a la cuenta estupa, uno gira el mala y sigue de vuelta por ese camino. Esto hace que el uso del mala sea más fácil, porque las cuentas no estarán muy prensadas en el cordón cuando las muevas.
Durante la meditación, la mente está con el Buda, el habla con el mantra y el cuerpo con el mala. Cuando a veces sucede - y de hecho ocurre - que la mente no está concentrada o el habla se salta algunos mantras, una parte de la mente todavía está en la meditación debido al movimiento del mala en nuestra mano. De esta manera el mala puede ser realmente de beneficio.
Los malas pueden hacerse de distintos materiales, tales como semilla de loto, árbol de bodhi, ámbar, la madera de sándalo, hematita, piedras preciosas o semipreciosas, etc.

Secretos De La Magia Practica...

SECRETOS DE LA MAGIA PRACTICA
FOLCLOR DE LA SIERRA
En la Sierra Nevada de Santa Marta, se veneran a muchos sabios indios

que podemos llamar con el pensamiento y nuestro corazón,

en casos de graves enfermedades.

Veamos una lista de estos sabios indios:
“Dios Kogi” (Mamankú);
“Mama” Yuisa Quintana Ríual;
“Mama” Iskaviga;
“Mama” Rayintana;
“Mama” Marrocurrúa;
“Mama” Cajaka;
La “Saga” Catalina Alberto;
La “Saga” Sinkiri;
La “Saga” Yuia;
“Mama” “Serancua”.
Estos sabios médicos indios viven en el Astral,

y concurren al lecho del enfermo que los llame con el pensamiento y el corazón lleno de fe.

SECRETOS DE LA MAGIA PRACTICA...

En la Sierra Nevada de Santa Marta,

se veneran a muchos sabios indios que podemos llamar con el pensamiento y nuestro corazón, en casos de graves enfermedades.

Veamos una lista de estos sabios indios:

“Dios Kogi” (Mamankú);
“Mama” Yuisa Quintana Ríual;
“Mama” Iskaviga;
“Mama” Rayintana;
“Mama” Marrocurrúa;
“Mama” Cajaka;
La “Saga” Catalina Alberto;
La “Saga” Sinkiri;
La “Saga” Yuia;
“Mama” “Serancua”.

Estos sabios médicos indios viven en el Astral,

y concurren al lecho del enfermo que los llame con el pensamiento y el corazón lleno de fe.

En Buringueca existe un templo pequeño donde los indios “pagan” a la Diosa madre del mundo (la naturaleza), haciendo ofrendas.

Existe un templo de jinas donde se recibe el grado del “poporo”, llamado el templo de “Sokarua” (de Yoburo).

En Garua y Gamaque también hay templos de jinas. El templo de “Guicanuma” es también muy importante.

La Sierra Nevada de Santa Marta es el “Tibet” de Colombia. Los indios adoran a la bendita naturaleza, y le rinden culto y le hacen ofrendas.
En el templo de Tierra Nueva usan mucho en sus cultos una reliquia importante, llamada “Gurrumaya”. Es una reliquia de la Cansamaría o la Concoruba, esta es una concha de mar en forma de platillo o cazoleta.
Hay muchas conchas marítimas que los Arhuacos usan en sus cultos, y al mar Caribe lo llaman románticamente “macuriba”. Estas conchas que ellos usan en sus templos se llaman “chengues”, los que tienen clasificados en cuatro clases:
Chengue rojo, chengue amarillo, chengue negro y chengue blanco.
Estos cuatro colores nos recuerdan las cuatro razas que han habido en el mundo:

Raza roja: (Piel rojas)
Raza amarilla: (Asiática)
Raza negra: (Africana)
Raza blanca: (Occidental).

Estas cuatro razas están simbolizadas por los cuatro caballos de las Sagradas Escrituras.
Hay también una frutilla llamada “gulaba”, que los indios Arhuacos emplean en sus cultos para pagar a la bendita Diosa madre del mundo,
la Diosa Naturaleza (Isis, Adonía, Isoberta, María).
Existe otra frutilla llamada “seitamaca”, la cual tiene también grandes poderes ocultos y es muy sagrada para ellos. La “concalva”, es una fruta grande de la Sierra, que ellos usan en sus cultos sagrados.
Los cultos sagrados de los sabios indios Arhuacos, y el sabio uso de los elementales, les permite manejar los tatwas aunque en forma parcial, pues maestro en tatwas sólo pueden serlo los adeptos de la FRATERNIDAD BLANCA, pero entre los iniciados del Rayo Maya también hay adeptos de la FRATERNIDAD BLANCA.

El fundador del COLEGIO DE INICIADOS es el “MAHA-GURU”, que mora en el Tibet oriental. Los maestros de la Logia Blanca, después de habernos fusionado con el INTIMO, y de haber redimido nuestra alma animal, asimilándonos dentro de nuestra alma espiritual, el extracto anímico del cuerpo etérico, el extracto anímico del cuerpo astral, y el extracto anímico del cuerpo mental, nos hacemos entonces maestros en tatwas, y nos convertimos en reyes de la Creación.
Nosotros tenemos dos almas, mencionadas por Goethe en el “Fausto”, el alma animal y el alma de diamante, y en la Alta Iniciación se desposa la bella Sulamita (el alma de diamante) con Salomón (el INTIMO), y así, alma y espíritu se fusionan y son “UNO”.
Luego el adepto tiene que libertar a su alma animal, asimilándose los extractos anímicos de los cuerpos etéreos, emocional y mental, para luego verificar la “ASCENSION” del Señor, que es la fusión con el “GLORIAN”, convirtiéndose el Maestro en un ángel divino, en un médico de la luz y en un Teurgo.
El Divino Rabí de Galilea practicaba el Evangelio, y sanaba a los enfermos, porque él era un verdadero mago y Teurgo; es Dios mismo.
“MAGIA”, viene de “mag” sacerdote, significa el gran poder de la sabiduría divina, la luz inefable, la sustancia solar que el médico mago manipula para sanar a los enfermos.
Cuando el hombre se fusiona con el INTIMO, se convierte en un Dios de la naturaleza. Y así, los maestros del Rayo Maya son dioses inefables de la naturaleza.
“Introducir el miembro en la vagina, y retirarlo sin derramar el semen”. El que renuncie a la fornicación y practique este secreto diariamente , y viva una vida santa, se convierte también en un Dios de la naturaleza, y en un médico mago.
Ahora veamos algunos dioses o maestros del Rayo Maya, venerados por los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta (el “Tibet” de Colombia). Nosotros también seremos dioses, haciéndonos iniciados de la “Culebra Verde”. Los sacerdotes de la culebra eran venerados en Egipto; veamos algunos maestros Mayas:

Kakamulkuabi, secretario mayor de los cerros “Udumasi”, padre del “Granizo”.
Sabatamena Laguna.
“Gualinutukua”, es un templo donde bailaban los moros.
Seyirico, “papa” del Jayo (maestro Maya).
La maestra Ucua, madre de boncuá (el agua).
La maestra Abusudimba, madre.

Existe un templo sagrado, llamado “Kembiterna”, donde bailaban los moros. Otro templo interesante, es el de Geingeka.
Existe una laguna sagrada, llamada “Sidigua”, donde se bañan los peregrinos que se dirigen donde los maestros indios que moran en “Takima” y “Makutama”.
Hoy se baila todavía la “Cansamaría”, que es un baile antiquísimo. Toda la sabiduría de los indios se guarda en secreto detrás de la cuchilla de los páramos.
En cierto lugar de la Sierra donde se cultivan los misterios mayas, hay un pozo sagrado, y un guardián que permanece sentado. Cuando los que no se encuentran preparados, es decir los indignos, llegan allí, quedan encantados.... De allí no pueden pasar.
Los peregrinos se bañan en la laguna para purificarse y limpiarse.
Existe un templo que llaman “La Gloria”, al borde del mar Caribe, entre Gaira y “Pozos Colorados”.
Los maestros del Rayo Maya son verdaderos dragones de sabiduría, iniciados de la culebra. En el templo de Kalusuanga, el Hijo de los Siete Mares Rojos y de los Siete Rayos del Sol (el Maestro del Rayo Maya), existen todos los inventos de la Atlántida y la Lemuria, y se guardan como reliquias sagradas.
Los indios Arhuacos conocen a fondo los poderes ocultos de los caracoles marítimos, y lo usan como amuletos. El muchulo” es una concha marítima con la figura de los genitales femeninos, y las hay grandes y pequeñas, y las cargan las indias pendientes del cuello, las grandes para las señoras y las pequeñas para las niñas. Los poderes ocultos de estos caracoles favorecen a las “indias” de los astutos y perversos fornicarios.
Existen también ciertos caracoles en forma de cartuchos, llamados por los indios “deriches”, y los hay grandes y pequeños. Los pequeños los llevan al cuello, los niños y los grandes los usan los hombres; esto los favorece de hechicerías y malas entidades.
Los Arhuacos llevan siempre dos calabacitos cuando viajan a través de sus montañas; mascan hojas de coca (Jayo), y untan un palito con “ambira”, y luego lo meten entre el otro calabacito con harina de conchas marítimas; llevan ese palito para humedecer la coca (Jayo), y así hacen largas caminatas sin cansarse, porque las conchas marítimas los recalcifican totalmente, y el sistema óseo así recalcificado totalmente, y el sistema óseo así recalcificado soporta largas “caminatas”.
En la Sierra Nevada de Santa Marta existen también “Mamas” negros, perversos capaces de todas las maldades, pues de todo hay en el mundo.
En el Tibet oriental hay Mahatmas, pero también viven allí muchos Dugpas y Bhonzos de capacete rojo, capaces de todas las fechorías y maldades; esos son magos negros.
En los llanos de Casanare (Colombia), existe una gigantesca y antiquísima ciudad llamada “Maoa”. Esa ciudad se halla en estado de Jinas, y con ella no darán los civilizados.
En la península de la Florida, también existe otra ciudad en estado de Jinas, con la cual no darán jamás los civilizados.
En California existen ciudades secretas donde moran los lemures sobrevivientes del continente “MU”.
Bajo las espesas selvas del Amazonas existe una ciudad subterránea donde se guardan enormes riquezas de los atlantes; esa ciudad también está habitada.
La sabiduría médica se conserva en todas esas ciudades y tierras de jinas y sus habitantes con justa razón se ríen de los “caballos universitarios”, de nuestras facultades de medicina.
Los egipcios momificaban sus cadáveres, y esto lo realizaban introduciendo el cuerpo etérico del desencarnado dentro del cuerpo físico, entonces el cuerpo etérico “impedía” la descomposición del cadáver.
Cuando el átomo “Nous” sale del ventrículo izquierdo del corazón, el cuerpo físico se desintegra y entonces los átomos de la muerte dirigen este proceso de la desintegración del cadáver, pues cada átomo tiene su inteligencia, porque los ángeles atómicos tienen también alma y cuerpo; cada átomo es el cuerpo de un ángel atómico.
Los egipcios impedían el trabajo de los átomos de la muerte, metiendo el átomo “Nous” nuevamente dentro de su santuario situado dentro del ventrículo izquierdo del corazón.
Sin embargo las momias de los indios Arhuacos son mucho más perfectas, pues además de la momificación del cadáver ellos “reducían” esos cadáveres al tamaño de pequeñas “figurillas” conservándose totalmente exactas todas las facciones del cadáver.
Hasta ahora los “tontos científicos” de la medicina oficial no han podido modificar un cadáver, porque ellos no conocen la anatomía interna del hombre. El embalsamamiento de un cadáver no se puede jamás igualar a un trabajo de momificación, pues la momia es muchísimo más perfecta.
Tampoco han podido los científicos inventar un remedio para conservar la juventud, y la vida del cuerpo físico por tiempo indefinido.
Nosotros los médicos Gnósticos, sí tenemos ese secreto.
Y sabemos que el Conde San Germán, mencionado por Geovanni Papini, vive en el tibet con el mismo cuerpo físico que usó en los siglos XVII, XVIII y XIX en Europa, pues los maestros Gnósticos podemos conservar el cuerpo físico por tiempo indefinido.
El maestro Mejnour vivió siete veces siete siglos; Zanoni si inició en la antigua Caldea, y desencarnó en la guillotina durante la revolución Francesa.
¿Qué saben de esto los tontos científicos? Ellos lo único que quieren es dinero y más dinero. Toda la sabiduría médica de los Arhuacos se halla detrás de la cuchilla de los páramos pero con ella no darán los civilizados del siglo XX.
Los indios que viven en la parte baja de la Sierra son ignorantes, y si los “tontos científicos” creen que estos indios saben algo, están muy equivocados.
La verdadera sabiduría médica sólo se encuentra detrás de la cuchilla de los páramos, y ningún profano puede entrar a esos templos del Rayo Maya.
La auténtica sabiduría oculta, la tienen encerrada en sus santuarios subterráneos los maestros del Rayo Maya, los maestros del Tibet oriental, los maestros del templo secreto de la Juratena en Boyacá (Colombia).
Las distintas tribus indígenas del mundo entero son las poseedoras de esa vieja sabiduría arcaica de la culebra verde.
El ocultismo que se conoce en las ciudades no es más que una caricatura grotesca de la vieja sabiduría escondida entre los santuarios subterráneos de los Andes, de Bohemia, del Tibet, y de todas esas cavernas subterráneas de la Sierra Nevada de Santa Marta, de los Alpes, y de los desiertos arenosos del Asia y del Africa.
La auténtica sabiduría oculta se encuentra en Manoa, la ciudad secreta de los Llanos de Casanare, y en todas las ciudades secretas de las selvas espesas del mundo entero.
Para adquirir la sabiduría hay que ser humilde, y después de adquirida hay que ser todavía más humilde.
Yo, SAMAEL AUN WEOR, el Avatara de la Nueva Era Acuaria, soy el primero en enseñar la vieja sabiduría de la culebra verde a todos los discípulos amantes de la luz.
El Movimiento Gnóstico avanza en forma arrolladora, y ya nada ni nadie podrá deternernos en esta marcha luminosa y triunfal.

tratado de madicina oculta y magia practica...

PARA CURARSE DE LA PENA MORAL...

Fórmula mágica de las rosas:

Sobre una mesa:

se ponen tres vasos de cristal llenos de agua pura,

y en cada vaso una rosa.

Estos vasos se colocarán formando triángulo,

al Norte, Oriente y Occidente.
Cada vaso deberá ser bendecido por el mismo interesado,

y éste se tomará tres vasos diarios de este agua de rosas,

en el siguiente orden:

Antes del desayuno, el vaso del Oriente;

antes del almuerzo, el vaso del Norte;

y antes de la comida, el vaso del Occidente.

Este tratamiento deberá ir acompañado de una súplica sincera al INTIMO y a la FRATERNIDAD BLANCA, para que le ayuden a salir del dolor moral en que se encuentra.

Con esta fórmula sostenida por varios días,

se curará cualquier “pena moral”, por grave que sea.

¿Cuando y en qué época ha hablado algún médico sobre los sufrimeintos de índole moral?
Cuántas personas mueren a diario y enferman a causa de sufrimientos morales, y sin embargo, es triste decirlo, jamás ha habido un compasivo que le entregue a la humanidad la fórmula exacta para curarse de penas morales.

Son innumerables los casos de “suicidio”, y nunca había hablado nadie sobre la magia de las rosas.

Muchos médicos oficiales causan a diario muertes culpables, sin que la justicia humana les alcance, aunque tengan un cementerio por su cuenta.

Yo conozco jóvenes que fueron humildes y sencillos mientras eran simples estudiantes de la Facultad de Medicina, pero tan pronto se titularon de doctores, se volvieron orgullosos, vanidosos y déspotas. La medicina es un sacerdocio muy sagrado, y ningún déspota, ni orgulloso, podrá ser jamás médico auténtico.

tratado de medicina oculta y magia practica.

V.M.Samael Aun Weor.

Magia-Practica, Elemento-Terapia...

en el libro “LOGOS, MANTRAM, TEURGIA”,

hablamos sobre el gran verbo creador y enseñamos a la humanidad los secretos de la palabra creadora.
Hay palabras que sanan y palabras que matan.
Las palabras del médico son vida o son muerte para el enfermo y en esto estriba gran parte de la responsabilidad de los médicos, sea que empleen el verbo con fines constructores o destructores. A ningún enfermo se le deberá jamás desconsolar o desahuciar.
Al enfermo se le debe de decir siempre: “Usted está mejorando”, “usted está sanando”, “su curación progresa”, “su enfermedad desaparece”, “pronto estará bien”, etc., etc.
Estas frases quedan grabadas en el subconsciente del enfermo, y en consecuencia, éste sanará rápidamente. Por grave que esté o parezca un paciente, jamás se le debe decir que su estado de salud es delicado, peligroso, etc., porque con esas palabras negativas y destructoras se acelera la muerte de quien hablándole en términos contrarios, con palabras de esperanza y fortaleza, se puede mejorar y sanar totalmente.
Hay palabras para sanar al enfermo,

y el magnetismo combinado con el verbo resulta asombroso:

Con pases a gran corriente, es decir de la cabeza hasta los pies, se deberán sacar los fluidos morbosos de la enfermedad, y conforme se vayan sustrayendo se irán quemando en el fuego de una vela encendida o en brasas de carbón.

Luego se le deberá dar PRANA o vitalidad magnética sobre el plexo solar y sobre los órganos enfermos,

con pases magnéticos lentos y con insuflaciones magnéticas.

Las insuflaciones magnéticas se realizan inhalando oxígeno y prana y después de cargarlo mentalmente con la vitalidad propia debe exhalarse sobre un pañuelo y aplicarlo sobre los órganos enfermos del paciente, acompañando el acto de una poderosa concentración de la voluntad y de la imaginación, unidas en vibrante armonía.

El médico imaginará al paciente nadando entre un mar de color azul y pronunciará los siguientes mantrams o palabras mágicas:

“AE GAE GUF PANCLARA
AUM, TAT SAT PAN TAN PAZ........”

AE GAE, se pronuncia guturalmente, uniendo la A con la E en un solo sonido vocalizado con la garganta.

El monosílabo AUM se pronuncia AUM. Se abre bien la boca con la A, se redondea con la U y se cierra con la M, así:

aaaaaaaaaaaaaaaaauuuuuuuuuuuuuuuummmmmmmmmmmmmmmm.
Todos estos mantrams poseen poderes curativos.

Se deberá invocar a los Maestros de la Fraternidad Blanca para la curación de los enfermos.

El Venerable Maestro de la Fraternidad Blanca (Huiracocha) estampó en algunos Rituales Gnósticos ciertos mantrams para evocar a los Maestros; veamos algunos.

E.U.O.E I.A.O.
ISCHURION ATANATON
ABROTON E.U.O.E.
I.A.O. SABAOT
Y otros como estos:
KIRIE MITRAS KIRIE PHALE
HAGIOS HAGIOS, etc., etc.

El mantrams HAGIOS, sobre todo, tiene el poder de abrir toda la atmósfera para que venga el Maestro.
Realmente, estos mantrams son buenos, pero existen unos mantrams más sencillos y eficaces, a la vez que más cortos para invocar a los Maestros; estos mantrams son los siguientes:

“ANTIA DA UNA SASTAZA”

Estos mantrams deben de pronunciarse cantándolos, y después de articularlos se pronuncia por tres veces el nombre del Maestro que se quiere invocar. Los enfermos podrán llamar al

Maestro Hipócrates, padre de la medicina, o a Galeno, o a Paracelso, o a Hermes Trimegisto, etc., etc.

Las vocales I.E.O.U.A.,

tienen grandes poderes curativos: la vocal “I” hace subir la sangre a la cabeza, cura los órganos del cerebro y desarrolla la clarividencia. La vocal “E” hace subir la sangre a la laringe, cura las enfermedades de esta y desarrolla el oído mágico. La vocal “O”, lleva la sangre al corazón, cura dicho órganos y nos despierta el sentido de la intuición. La vocal “U”, lleva la sangre al plexo solar, nos despierta el sentido de la telepatía y nos sana el estómago. La vocal “A”, lleva la sangre a los pulmones confiriéndonos el poder de recordar nuestras pasadas reencarnaciones a la vez que los sana.

Las vocales antes mencionadas se vocalizan combinadas con la N así:
iiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiinnnnnnnnnnnnnnnnnn
eeeeeeeeeeeeeennnnnnnnnnnnnnnnnn
oooooooooooonnnnnnnnnnnnnnnnnn
uuuuuuuuuuuuunnnnnnnnnnnnnnnnnn
aaaaaaaaaaaaaaannnnnnnnnnnnnnnnnn.

Una hora diaria de vocalización, durante toda la vida, nos vuelve magos. Se puede vocalizar con la laringe, con la mente, con el corazón, meditando en las fuerzas de estas cinco vocales, tal como lo enseñamos en páginas precedentes.
Existen ciertos mantrams para despertar los chacras o poderes ocultos, basados en estas cinco letras y los que damos a continuación:

SUIRA Clarividencia
SUERA Oído mágico
SUORA (Corazón ) Intuición
SUURA (Plexo Solar) Telepatía
SUARA (Pulmones) Poder para recordar las pasadas reencarnaciones.
La pronunciación correcta de estos poderosos mantrams es como se da a continuación:
suiiiiiiiiiiiiiiii raaaaaaaaaaaaaaaa
sueeeeeeeee raaaaaaaaaaaaaaaa
suoooooooo raaaaaaaaaaaaaaaaa
suuuuuuuuuu raaaaaaaaaaaaaaaaa
suaaaaaaaaaa raaaaaaaaaaaaaaaaa.

Por medio de estos mantrams:

llevamos el fuego del plexo solar a todos los chacras, para animarlos y despertarlos. No está por demás recordar la importancia que hay en la prolongación del sonido de las vocales.

ENFERMEDADES AL CUERPO MENTAL:

El cuerpo Mental es un organismo material que tiene su anatomía y su ultrafisiología oculta.
El mantram para curar las enfermedades del cuerpo mental es:

“S M HON”

La “S” se pronuncia con un sonido silbante, agudo, semejante al que producen los frenos del aire comprimido, así: Sssssssssssssssssssssssss
La “M” se pronuncia como imitando el mugido del buey: Mmmmmmmmmmm.....
La “H” es como un suspiro hondo. La sílaba “ON” se pronuncia alargando el sonido de la “O” y de la “N”, así: Oooooooooooooooonnnnnnnnnn..........
Este mantram se pronuncia por una hora diaria. El discípulo deberá invocar al Arcángel Raphael, diariamente, y a Hermes Trismegisto solicitando la curación del cuerpo mental.
Cuando las enfermedades del cuerpo mental cristalizan en el cerebro físico, entonces se produce la locura.
Nosotros estudiamos en los mundos suprasensibles la anatomía y fisiología de los cuerpos internos del hombre.

tratado de medicina oculta y magia practica.

V.M.Samael Aun Weor.

Magia-Practica, Elemento-Terapia...

CEFERINO MARAVITA
Uno de los médicos-magos más asombrosos de la Sierra Nevada de Santa Marta,

fue el indio Ceferino Maravita.

Aquellos enfermos que sufren de enfermedades ocasionadas por hechicerías deberán llamar todas las noches al Mama Ceferino Maravita, para que los cure de sus dolencias.
Se hace la siguiente invocación:
“En nombre de Kalusuanga el Dios primitivo de la luz, hijo de los siete mares rojos y de los siete rayos del sol, yo te invoco Mama Ceferino Maravita, para que me curéis de mis dolencias. AMEN.”

LA TEORÍA SINTÉRGICA, CHAMANISMO...

LA LATTICE DEL ESPACIO TIEMPO
La mecánica cuántica actual ha desarrollado una concepción acerca de la estructura del espacio que nos va a servir de punto de partida para intentar explicar el trabajo de Pachita.
El concepto de la lattice consider que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido.
La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia.
La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio.
A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harían lo mismo.
Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen.

EL CAMPO NEURONAL
El cerebro humano es la conformación más compleja conocida de la estructura de la lattice (exceptuando la estructura fundamental de la lattice misma). Cada una de las doce mil millones de neuronas del cerebro humano junto con todas sus conexiones anatómicas son otras tantas alteraciones de la estructura fundamental de la lattice. Cada vez que una neurona se activa y su membrana celular cambia su potencial de reposo produciendo cambios eléctricos de superficie, la lattice cambia su conformación. El conjunto de las modificaciones de la estructura de la lattice que resultan de toda la actividad del cerebro crea una alteración colosalmente compleja de la lattice.
Esta alteración ocurre en todas las dimensiones del espacio y se le denomina campo neuronal. El campo neuronal de un cerebro vivo contínuamente interactúa con la lattice produciendo en ella confirmaciones energéticas a las que denominamos imágenes visuales.
En realidad, el campo neuronal y la lattice firman una unidad y es la misma lattice la que sirve de fundamento al campo neuronal. Sin embargo, por razones didácticas, hablaré de interacción entre el campo neuronal y la lattice cuando haga referencia al efecto que el cerebro tiene sobre la estructura de la lattice.
El mundo que conocemos resulta de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. Todos vemos un mundo similar porque la estructura de nuestros cerebros es muy parecida y por lo tanto, los campos neuronales que producimos son semejantes aunque irrepetibles y únicos en cada momento.
Existen, sin embargo, diferentes niveles de interacción y prácticamente un infinito número de conformaciones que el campo neuronal puede adoptar.
Las estructuras cerebrales que más se han utilizado durante la evolución son las más fijas estructural y energéticamente hablando. Esto explica la relativa fijeza de nuestra percepción visual. Al mismo tiempo, las estructuras cerebrales más nuevas, evolutivamente hablando, no tienen tal fijeza ni producen campos neuronales tan parecidos. Por ello las creaciones intelectuales y el pensamiento son tan variables y con tante capacidad de originalidad aunque ambos, el mundo visual y el mundo del pensamiento tienen el mismo origen en la interacción del campo neuronal y la lattice.
De acuerdo a los estudios de la conciencia que indican que ésta posee valores discretos dando lugar a niveles cualitativamente diferentes de la experiencia, es posible suponer que la interacción entre el campo neuronal y la lattice posee una congruencia solamente con ciertas bandas o niveles mientras que otras no. Por ello existen mundos auditivos diferentes de los visuales u olfativos y niveles particulares que la conciencia mística oriental conoce tan bien.
Algunos niveles de interacción solamente son accesiobles después de un entrenamiento riguroso mientras que otros son más cotidianos y comunes. En todos los niveles, sin emabrgo, el cerebro afecta la estructura de la lattice.

EL TRABAJO DE PACHITA
Tal como el lector podrá constatar a través de la lectura de este libro, el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales.
Estar junto a Pachita era una experiencia única en la cual se experimentaba el poder de su mente capaz de conocer los conenidos del pensamiento, ñas intenciones y las experiencias más íntimas de sus colaboradores y pacientes como sifueran un libro abierto. Además Pachita lograba penetrar en el tiempo prediciendo eventos futuros como si su campo neuronal en interacción con la lattice del espacio tiempo decodificara y modificara la estructura temporal de la realidad.
Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones).
Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con él a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos.

LOS ÓRBITALES DE LA CONCIENCIA
La existencia antes mencionada, de niveles discretos congruentes en la interacción del campo neuronal y la lattice explica que el Hermano Cuahutémoc... De acuerdo a la hipótesis que he presentado, el campo neuronal de Pachita era capaz de interactuar en forma congruente con una banda de la lattice que ella denominaba Cuahutémoc. A estas bandas la teoría sintérgica las denomina orbtales de conciencia. La teoría sintérgica sostiene que la experiencia es la interacción del campo neuronal con la lattice.

LA CONCIENCIA DE UNIDAD
El campo neuronal es capaz de mimetizar la estructura fundamental de la lattice. Esto se logra encrementando la coherencia ínter y transhemisférica. Cuando la coherencia cerebral es así incrementada, el campo neuronal deja de modificar la estructura fundamental de la lattice y la conciencia se vuelve de Unidad. en este estado de Unidad total desaparece el ego y el sujeto de la experiencia se vuelve una especie de "rey de la creación" capaz de modificar la realidad desde sus orígenes.
No puedo expliocar la existencia de Pachita y sus efectos a menos que acepte que ella había logrado llegar a la conciencia de Unidad. Esto me explicaría su capacidad de reconocer cualquiera de las mentes que se le aproximaba y su habilidad de hacer aparecer su conciencia en diferentes localizaciones del Universo. Pachita decía ser capaz desalirse de su cuerpo y hacer aparecer su experiencia en localizaciones extracorpóreas. Esta capacidad implicaba entre otras la de poder focalizar su atención total en diferentes porciones de la lattice.

EL FACTOR DE DIRECCIONALIDAD Y EL PROCESADOR CENTRAL
Normalmente hacemos algo similar con nuestra atención; la focalizamos en diferentes regiones de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. La capacidad atentiva de Pachita era, sin embargo, extraordinariamente acrecentada. En ambos casos; la de la atención normal y la de la acrecentada, se requiere de un factor explicativo además de la interacción entre campo neuronal y lattice. A este factor la teoría sintérgica lo denomina factor de direccionalidad.
El factor de direccionalidad hace aparecer la experiencia consciente en diferentes regiones de la lattice y requiere de la existencia de un controlador del mismo al que la teoría sintérgica denomina procesador central. Acerca de éste último poco se sabe y solamente se puede conjeturar que pertenece al Observador independientemente de la lattice y el campo neuronal.
Este Observador en diferentes tradiciones se ha denominado Ser, Purusha o Atman. La existencia del Observador se encuentra en la forntera del conocimiento científico precisamente por la necesidad de considerarlo independiente de la lattice. La aceptación del Observador como independiente del mundo físico no ha sido aceptada por la ciencia aunque para Pachita era una realidad incuestionable.

EL HIPERCAMPO
Una consecuencia de todo lo que antecede es la idea de que sumada a la organización propia de la lattice y a su interacción con el campo neuronal, sea necesario considerar a las interacciones entre todos los campos neuronales existentes en el seno de la lattice. A esta lattice que incorpora todos los campos neuronales se le denomina hipercampo.
Pachita parecía poseer la capacidad de decodificar el hipercampo conociendo, de esta forma, el estado de la conciencia planetaria. Esta capacidad de decodificación no era pasiva puesto que ella afirmaba que, a través del Hermano Cuahutémoc se realizaban misiones planetarias de direccionalidad y modificación del hipercampo.
Cualquier alteración del hipercampo afecta a todos los campos neuronales y por lo tanto determina cambios en la conciencia individual y colectiva.
Una de las fascetas más extraordinarias de Pachita era precisamente si trabajo en el hipercampo y su ideal de transformación para el bien de la humanidad.

DON JOSE RIOS...

Los indios huicholes viven en las sierras mexicanas, princi­palmente en el estado de Nayarit. Allí se encuentra un peque­ño pueblo llamado Colorín, donde vive José Ríos, también conocido como Matsuwa, palabra huichole que significa «pul­so de energía». Nacido poco antes de 1880, don José trabaja­ba con éxito la tierra hasta que tuvo un accidente en el que perdió la mano derecha. Interpretó aquel suceso como una llamada del mundo espiritual y empezó un aprendizaje que duró sesenta y cuatro años.
Conocí a don José en 1977, cuando vino a California a pe­tición de cierta gente que, según él, deseaba «hallar su propia vida» por medio de la sabiduría huichole. Don José me dijo que había aprendido muchas lecciones de Tatewari, el «abue­lo fuego» y de Tayaupa, el «padre sol». También me contó que con frecuencia había ido al bosque, solo, para consumir peyote, fruto de un cacto con propiedades psicotrópicas. A través del peyote había tenido acceso a Kauyumari, animal de poder identificado como el espíritu del pequeño ciervo. Este aliado le había ayudado a viajar por un largo túnel oscuro, a fin de obtener nierika o visiones de lo que don José tenía que aprender para proseguir con su prolongada formación.
«Cuando oigáis las canciones sagradas de mis labios, no soy yo quien las canta sino Kauyumari quien me las susurra al oído. Y yo os las transmito a vosotros. El es quien nos enseña y nos muestra el camino. Así es como es» ,6 declaró don José. También afirmó que había sido Kauyumari quien le había en­señado a curar a los enfermos, principalmente ofreciendo ora­ciones a los espíritus, succionando las impurezas del cuerpo del paciente y con el uso de sus flechas sagradas para equili­brar los «campos de energía» del paciente, radiaciones invisi­bles que, según se dice, rodean las partes vitales del cuerpo ta­les como el corazón, los órganos sexuales, el estómago y el ce­rebro.
Mis amigos y yo, sabiendo que a don José le encantaba la música y la diversión, en una ocasión le organizamos una fies­ta. En plena celebración, don José frunció el entrecejo y se puso muy serio.
-Una de mis huicholes está enferma -dijo-. Debo re­gresar inmediatamente para ayudarla.
-Pero, don José -exclamé-, a estas horas no hay nin­gún vuelo a México y, además, mañana por la mañana debe dar una conferencia.
-Usted no lo comprende -suspiró don José-. Déjeme solo -agregó retirándose a un rincón, donde permaneció sentado media hora, mirando a la pared.
-He logrado ayudar a la mujer que estaba enferma -ex­clamó entonces-. Ahora volvamos ala fiesta.
Comprendí que había presenciado el «vuelo mágico» o ex­periencia extracorporal de un chamán.
Don José también ha conducido ceremonias para poner fin a la sequía. Durante una de sus visitas a California, la cere­monia huichole concluyó con una lluvia torrencial que puso fin a un período de sequía.
-Podían haberme avisado -comentó don José-. Habría venido antes.7
Afirma que las ceremonias sagradas son necesarias para dar gracias al mundo de los espíritus por su bendición. Sin di­chas celebraciones, los dioses podrían disgustarse y despreo­cuparse de los seres terrestres.
Don José y otros practicantes espirituales huicholes reali­zaban frecuentes peregrinaciones al desierto de Wirikuta, en la altiplanicie central de México, donde crece el peyote. A ve­ces, durante las ceremonias en las que ingiere peyote, don José pasa varios días y noches cantando, sentado en su uweni, o silla de chamán, a fin de que no se disperse el poder que se manifiesta.
Para don José, las visiones que le proporciona el peyote sirven para diagnosticar la enfermedad de paciente y prescri­bir el tratamiento, que podrá consistir en hierbas, oraciones, ayuno, o mandar el paciente al médico. Los huicholes tienen derecho a los cuidados que pueda ofrecerles la tribu y la obli­gación de cooperar con el chamán. Los pacientes de don José no sólo deben recuperarse de sus enfermedades, sino que ne­cesitan «hallar su propia vida», descubriendo significado y ale­gría en sus actividades cotidianas, a fin de evitar una recaída.

María Sabina...

María Sabina
María Sabina, legendaria practicante del chamanismo que en 1955 había compartido con el mundo exterior sus conocimientos de las ceremonias curativas maza­tecas con hongos sagrados.' Nacida en 1894, María Sabina ha­bía llevado una vida muy dura y dolorosa. De niña perdió a su padre, y al principio comenzó a comer hongos psicotrópicos para combatir el hambre. En una ocasión, cuando su hermana estaba enferma y María Sabina había consumido hongos alu­cinógenos, se le apareció la figura de la muerte. Tras esa vi­sión, aseguró haber recibido orientación de «seres espirituales superiores» en cuanto a cómo curar a su hermana, y ésta se re­cuperó de su dolencia. A partir de aquel momento, María Sa­bina se convirtió en una conocida curandera, o herbolaria, y la gente comenzó a acudir a ella desde muchos kilómetros a la redonda.
Doña María, como se la conocía respetuosamente, estaba convencida de que los hongos aportaban sabiduría, curaban las enfermedades, y representaban la carne y la sangre de Je­sucristo. Después de la defunción de su segundo esposo, cuando doña María tenía poco más de cuarenta años, comen­zó a trabajar exclusivamente con los hongos sagrados y pasó a ser conocida como sabia. Me contó que los hongos aparecían por voluntad de Dios. En el modelo de curación de doña Ma­ría se realizan varias operaciones, tales como el diagnóstico, la identificación de la causa de la enfermedad y el tratamiento de la misma, después de que la sabia y sus clientes hayan con­sumido hongos sagrados. Doña María afirmó que Jesucristo o algún otro «ser espiritual superior» operaba a través de los hongos, para revelar el origen de la dolencia y el remedio co­rrespondiente.
Doña María había observado que su bisabuelo, su abuelo, su tía abuela y su tío abuelo eran sabios que consumían hon­gos sagrados durante las veladas nocturnas. Para evitar pro­blemas con la Iglesia, asistía a misa y contribuyó a la funda­ción de una asociación femenina llamada Hermandad del Sa­grado Corazón de Jesús. En realidad, el párroco del pueblo salió en su defensa cuando las autoridades federales intenta­ron prohibir sus veladas con hongos.
La imaginería de la liturgia ceremonial de doña María era claramente católica, pero con un fondo de odas y salmos pro­venientes de los sumos sacerdotes de Motezuma, soberano azteca derrocado por los invasores españoles en 1521. Aun­que la Inquisición española había declarado las veladas ilega­les, éstas se habían seguido practicando en secreto durante más de cuatro siglos. Cuando se descubrió que todavía se ce­lebraban, multitud de jóvenes de Norteamérica y de Europa occidental acudieron a Oaxaca para probar personalmente los hongos psicotrópicos. Doña María simpatizaba con su deseo de ilustración espiritual, pero criticaba el hecho de que aque­llos jóvenes no respetaran las tradiciones mazatecas y consu­mieran los hongos sin una preparación adecuada ni la orienta­ción de un «sabio».2
Cuando le pedí permiso para tomar fotografías, doña Ma­ría se disculpó y regresó al cabo de unos minutos con su túnica ritual bordada a mano, llamada huipil. Una de mis amigas, claramente conmovida por el impacto del gran carisma de doña María, comenzó a llorar desconsoladamente. Inmedia­tamente, doña María se separó con ella del grupo, rezó por ella, y le frotó el cuerpo con flores frescas. A los pocos minu­tos cesaron las lágrimas, y la mujer en cuestión dijo que sentía una paz y una felicidad que perduraron varios días.'
María Sabina dejó de practicar poco antes de cumplir los noventa años. Volvió a casarse y vivió apaciblemente en su pequeño pueblo hasta su muerte en 1985. Entretanto, permi­tió que se grabaran y transcribieran las canciones y cánticos con los que acompañaba sus veladas. En uno de ellos, se des­cribía a sí misma y su función:
Soy mujer de esfuerzos,soy mujer de llanto, soy mujer de palabras, soy mujer creadora, soy mujer curadora,soy poseedora de la sabiduría de las plantas.
En otro, relataba la experiencia de una visión:
Así es como se ve cuando voy al cielo. Dicen que allí es como la suavidad. Dicen que es como la tierra. Dicen que es como el día. Dicen que es como el rocío.4

MEDITACIÓN CHAMÁNICA ...

Existe una gran cantidad de técnicas de meditación utilizadas por los chamanes mexicanos. Cada linaje de chamanes practica técnicas específicas que tienen su origen en periodos remotos.
Los chamanes mexicanos utilizan estas técnicas para purificarse y prepararse en sus labores de curación o en sus trabajos como psicólogos autóctonos. A continuación se explican algunas de esas técnicas de meditación tal y como las usan los chamanes referidos en el texto.

Meditación Olmeca :

Los Olmecas fueron un pueblo altamente desarrollado que opinaba que el verdadero significado de la existencia consiste en participar, propiciando el mantenimiento y desarrollo del orden Cósmico.
Existen evidencias que indican que los Olmecas desarrollaron sistemas meditativos cuyas instrucciones se encuentran grabadas en las grandes estatuas de piedra que esculpieron. Posiblemente, ellos fueron los originadores del chamanismo en México cuyos representantes todavía existen.
La meditación Olmeca implica un manejo corporal muy interesante el cual tiene un efecto vitalizador, de rejuvenecimiento y de mantenimiento de un estado de salud óptimo. De hecho, se dice que si la meditación Olmeca se practica en forma constante durante cinco años, su efecto es el de mantener, en forma permanente, la juventud.
Para practicar la meditación Olmeca se utiliza la postura de sentado, con la espalda recta. El meditador comienza fijando la atención en su cuerpo, concentrándose primero en su columna vertebral. Visualiza ésta última y se imagina una luz o energía que gira alrededor de la columna en dirección contraria a las manecillas del reloj; es decir, hacia la izquierda. Este giro se realiza a lo largo de la columna desde su base hasta su inserción en el cráneo. El giro se hace alrededor de la columna de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, hasta lograr extenderlo a toda la longitud de la misma. A medida que el giro exterior se continúa, se intenta penetrar en la columna vertebral haciéndola girar hacia la izquierda –pero en su interior-.
Si el meditador tiene éxito pronto notará que toda su columna vertebral manifiesta un giro sostenido hacia la izquierda en toda su extensión y longitud. Cuando lo anterior es logrado, entonces la atención se fija en el cerebro también haciéndolo girar hacia la izquierda. El giro cerebral se inicia con una estrategia similar a la usada con la columna vertebral; es decir, primero el meditador visualiza una luz o una energía que rodea el cerebro girando a la izquierda y poco a poco hace penetrar el giro hacia el interior de la masa cerebral hasta que logra que toda ella, en cada una de sus partes, gire a la izquierda.
Más adelante y utilizando un procedimiento similar, se atiende a cada órgano del cuerpo: corazón, pulmones, estómago, intestinos, órganos genitales, etcétera, y se les hace girar a la izquierda.
Por último, el giro se extiende a las piernas, los brazos, el tórax y en general, a todo el cuerpo.
No existe límite de tiempo para mantener el giro a la izquierda, aunque se recomiendan dos periodos de giro de veinte minutos cada uno, como mínimo suficiente para empezar a sentir los beneficios derivados de esta práctica.

Meditación Yaqui :

Uno de los legados chamánicos más interesantes es la técnica de equilibrio entre el lado izquierdo y derecho utilizada en la tradición de los indios Yaquis. Para realizar este ejercicio el practicante se pone de pie y visualiza dos columnas verticales de energía situadas a ambos lados de su cuerpo. El primer paso de esta técnica consiste en “abrazar” la columna izquierda colocando el brazo izquierdo arriba y el derecho debajo de la columna. En seguida, trasladar la columna al lado derecho depositándola allí. Ahora la columna derecha es abrazada colocando el brazo derecho arriba y el izquierdo abajo y trasladada al izquierdo colocándola allí.
La secuencia anterior se repite tantas veces como sea necesario hasta sentir un incremento de energía y un equilibrio interno.
Una vez concluido el ejercicio anterior, el practicante visualiza una columna horizontal de energía que lo rodea a la altura del ombligo. Girando su espalda hacia la izquierda “corta” la columna con su mano izquierda como si esta fuera un cuchillo, coloca la palma de la mano perpendicularmente al corte y empuja la columna sosteniéndola, al mismo tiempo, con su brazo derecho.
Sigue empujando y sosteniendo la columna hasta situarla en su espalda, con un tirón final. Ahora, gira su espalda hacia la derecha, “corta” la columna con su mano derecha colocando la palma perpendicular al corte y empuja la columna sosteniéndola con su brazo izquierdo y colocándola en su espalda con un tirón final. La secuencia se repite hasta equilibrar la parte anterior con la posterior.
Otra de las técnicas chamánicas de los yaquies consiste en tocar un tambor siguiendo un ritmo constante por periodos prolongados. Si el ritmo se acompaña con las dos manos, incrementa el equilibrio entre los lados derecho e izquierdo y ayuda a liberar tensiones y purificar el cuerpo.

Técnicas de meditación de

Don Lucio de Morelos .

Don Lucio considera que su poder como chamán proviene de lo que él llama “el mundo invisible” habitado por los “Trabajadores del Tiempo”, por los “rebaños” y por los “pastores”.
Las técnicas de meditación de Don Lucio están ideadas precisamente para establecer contacto con este mundo invisible y con sus habitantes.
Una de las técnicas, es el establecimiento de contacto con la naturaleza y la relajación en este contacto. Don Lucio escoge algún paraje del campo, preferiblemente libre de interferencias sonoras y alejado de interacciones humanas, y en este lugar, por ejemplo debajo de un árbol, se acuesta y se relaja dejando libre su mente sin obstruir sus procesos, sin reprimirlos ni guiarlos. En sus palabras, dejando libre a su espíritu para que haga y realice sus “negociaciones espirituales”.
Otra de las técnicas de meditación de este chamán, consiste en prestar atención a los sonidos internos y escuchar los mensajes de los “Trabajadores del Tiempo” que, según Don Lucio, se comunican con él en forma directa.

Técnicas de meditación de

Doña Pachita.

Doña Pachita, una de las más extraordinarias chamanas del México contemporáneo, realizaba verdaderas hazañas de curación, de manejo del espacio-tiempo, de la energía y de la materia, y decía utilizar una serie de procedimientos que le permitían realizar su trabajo.
El procedimiento principal de meditación de Doña pachita consistía en sentarse en una silla frente a su altar en el cuarto donde realizaba sus operaciones y curaciones, y una vez ahí, cerrar los ojos y respirar suavemente hasta lograr escuchar un zumbido característico en uno de sus oídos. Una vez captado este zumbido, el cual, según Doña Pachita, era la manifestación de un cambio de estado en ella misma, atendía a ese sonido interno hasta que sentía que caía en una especie de gran orificio, tras lo cual cambiaba de estado.
Doña Pachita meditaba sobre sensaciones sonoras características y después se dejaba ir en un acto que ella describía como de un salto al vacío o de una súbita bajada en una rueda de la fortuna, después de lo cual empezaba sus operaciones quirúrgicas.
La técnica me hace recordar un procedimiento hindú de meditación llamado “shabd”, en el cual, el meditador debe poner atención en un zumbido característico y seguir este zumbido por un lapso de tiempo relativamente largo.

Técnicas de meditación de

Don Panchito.

Don Panchito, uno de los más veteranos chamanes de la República Mexicana, era de origen maya y vivía en un pueblo pequeño del centro de la península yucateca.
Don Panchito utilizaba por lo menos tres técnicas de meditación.
La primera de ellas era la observación atenta de los fenómenos naturales cotidianos. Me refiero a la observación del amanecer, del anochecer, de los movimientos de los animales, de sus propios procesos internos, de los cambios de luz, de los movimientos de su hamaca al mecerse en ella, etc. Don Panchito era capaz de mantener su observación durante horas, atendiendo a los mínimos detalles de la misma.
La segunda técnica de meditación que utilizaba Don Panchito, era la observación atenta de las estrellas en las noches. Durante aproximadamente quince minutos él escogía alguna zona del firmamento estrellado y fijaba su atención en esa zona en una postura de relajación, dejando que penetrara la información estelar en su interior. Acto seguido, Don Panchito se dormía y en la mañana recolectaba sus sueños y, a través del contenido de los mismos, podía observar sus propios procesos y era capaz de utilizar esta información para ofrecerla a algún paciente. De hecho la técnica de observación estelar con el subsecuente análisis de los contenidos oníricos, los utilizaba Don Panchito cuando algún paciente venía a consultarlo y le pedía específicamente en acto de adivinación de su futuro.
La tercera técnica de meditación de Don Panchito, consistía en lo que él denomina “hablar directamente con Dios”. De esta técnica lo único que puedo mencionar es que Don Panchito ponía énfasis en que el sujeto del desarrollo debía aprender a establecer un diálogo directo con Dios y mantener este diálogo sin intermediarios.

Técnicas de Meditación de

Don Gaudencio.

Don Gaudencio es un descendiente de los indios Tepanecas. Él utiliza dos técnicas de meditación que, a diferencia de los chamanes anteriores, son técnicas activas.
La primera de estas técnicas es lo que podríamos denominar la “técnica del paso de poder”. Ésta la utilizan los indios Tecpanecas para adquirir mayor energía y poder, y con ella interactuar en forma más adecuada durante sus procesos curativos. Ello consiste en caminar con las piernas ligeramente flexionadas, el pecho abierto y en una posición adelantada en una especie de mimetismo de lo que podría ser la caminata de un gorila. Este paso de poder se mantiene durante un tiempo considerable sin interrupción y, según Don Gaudencio, provoca un incremento energético.
La segunda técnica, también de origen Tecpaneca, consiste en girar lentamente la cabeza en una dirección horizontal de izquierda a derecha y luego de derecha a izquierda. Los giros se hacen apretando la barbilla contra el pecho durante el giro lento. Según Don Gaudencio, los indios tecpanecas llegaban a mantener esta técnica de meditación activa durante ocho horas ininterrumpidas, concentrándose totalmente en el giro lento, produciendo, de esta manera, un incremento en la capacidad de atención y la focalización de la misma.

Técnicas de meditación:

de Carlos Castaneda.

Este chamán contemporáneo, discípulo de Don Juan Matus de Sonora, utiliza una cantidad indeterminada de técnicas de meditación de las que sólo me es posible hablar de dos de ellas.
Una técnica muy parecida a la descrita anteriormente de los indios Tecpanecas, consiste en girar lentamente la cabeza, también de derecha a izquierda y de izquierda a derecha con una añadidura: durante el movimiento se imaginan escenas que involucran a otras personas con las que han interactuado y, durante el giro y al inhalar recogen los elementos de la propia presencia que sienten han dejado esparcidos en las personas con las que interactuaron, y durante la exhalación devuelven a éstas mismas personas los elementos energéticos que han tomado de ellos.
La técnica permite recuperar la energía personal sin interferencias ni cruces con la energía de otras personas. Desde un punto de vista psicoanalítico se podría explicar esta técnica como la de una recuperación de los procesos transferibles y contratransferibles del chamán. En otras palabras, es una técnica que permite elaborar las interacciones del pasado y limpiarlas de cargas energéticas y emocionales.
En este sentido, otra de las técnicas de meditación que utiliza Carlos Castaneda consiste en recorrer la memoria en forma secuenciada del momento presente hacia atrás, elaborando los procesos de la interacción a través de esta inhalación y exhalación y giro de cabeza con el objeto de restablecer el presente y borrar la historia personal y la serie de condicionamientos y asociaciones que se han internalizado.
Una de las ideas y objetivos principales de estas técnicas es el logro de un silencio interno. En otras palabras, un espacio en el cual no exista diálogo interno, con el objeto de poder interactuar con la Realidad en el presente y con total fluidez.

Técnicas de meditación de Juan Diego

Juan Diego utiliza una técnica de meditación muy interesante, que consiste en sentarse inmóvil como primer acto de la mañana después de despertar y permanecer así durante dos horas, permitiendo que su ego se desvanezca poco a poco y, en lugar suyo, su cuerpo se impregne de la energía del medio ambiente. En propias palabras de Juan Diego, su técnica consiste en permitir que la energía del “Ser” sustituya la suya propia bañándole en ella totalmente.
Según Juan Diego, de esa forma se adquiere la suficiente fuerza para poder aliviar los males de los pacientes que vienen a pedirle auxilio.

Técnicas de meditación:

de Doña Josefina.

Doña Josefina podría considerarse como una chamana veterana que se dedica a curar en la ciudad de Oaxaca, y que utiliza una técnica de meditación extraordinariamente sofisticada que voy a intentar describir a continuación.
Doña Josefina afirma que puede permanecer consciente durante toda la noche observando sus propios procesos y estimulando lo que ella denomina “viajes fuera del cuerpo”. Doña Josefina utiliza estos viajes para establecer contacto con sus pacientes, independientemente de la distancia a la que se encuentren y sobre todo para viajar a un paraje que dice está localizado en Japón y, ente paraje, establecer una interacción con los habitantes que, según ella, viven allí.
Doña Josefina afirma que le basta visitar este lugar para readquirir fuerza y poder trabajar durante todo el día en sus procesos terapéuticos, sin necesidad de dormir durante muchas noches.

¿Qué es un Animal de Poder? ...

¿Qué es un Animal de Poder? :

Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Y todas las cosas del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben como Darse uno al otro. Excepto el hombre. De todas las criaturas del Universo, sólo nosotros no comenzamos nuestras vidas con el conocimiento de esta gran Armonía. Nuestro espíritu puede llegar a ser completo mediante aprender a buscar y a percibir, aprender sobre nuestra propia Armonía con todos nuestros hermanos del Universo.
Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Citando a Jamie Sams y David Carson:
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro. (Medicine Cards)

¿Cómo saber cuál es tu Animal de Poder?

Los Animales de Poder no necesariamente son animales exóticos: pueden ser cualquier animal de las familias de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. O podría ser un animal mítico, como el Unicornio o el Pegaso. Por otro lado, tu Animal personal de Poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades específicas.
En esta sección están las características de varios Animales de Poder. Si ya conoces el tuyo, busca aquí su descripción. Si no lo conoces, ¡pide conocerlo! Simplemente pídeselo a tus Consejeros, Guías, Yo Superior, a ti mismo. La respuesta podría llegarte de diversas formas:
En sueñosAl soñar con un animal que tenga un significado especial dentro del sueño mismo. Por mensajes indirectosAl escuchar o ver el nombre de algún animal varias veces durante tu vida cotidiana, en las noticias, la televisión, en comentarios de amigos, etc. Por mensajes directosAl ver físicamente a un animal más de dos veces. En meditaciónLos Animales de Poder se revelan y se identifican a sí mismos como tales. Por instinto o intuiciónNos sentimos especialmente atraídos a ellos a lo largo de nuestras vidas. Por medio de un shamánAl pedirle a alguien especialmente intuitivo que averigüe y nos diga cuál es nuestro Animal de Poder. Si ya estás consciente de tu Animal de Poder, puedes pedirle poder adicional en cualquier situación. También puedes utilizar esta sección como un oráculo, de nuevo confiando en tu intuición al elegir un Animal para leer sus características. O puedes leerlos todos y aprender algo de cada uno...

CARACTERÍSTICAS DE ALGUNOS NIMALES DE PODER

ÁGUILA:

Espíritu / Valentía Las plumas de Águila son usadas en todo el mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de curación más sagradas. Son un símbolo de poder, curación y sabiduría. Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal. La Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos. Águila te recuerda de tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te está presentando la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por encima de la sombra de realidades pasadas. Águila te enseña a mirar alto para tocar al Abuelo Sol con tu corazón, a amar la sombra tanto como la luz. Águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea.

BÚFALO:

Abundancia / Gratitud
El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza. La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación. Búfalo señala el momento de volver a conectarte con el significado de la vida y el valor de la paz, alabar los regalos que ya posees, y reconocer y honrar lo sagrado de todos los caminos, aunque sean diferentes al tuyo.

BÚHO:

Intuición / Clarividencia Existen búhos de todos tamaños, desde uno miniatura que habita en los cactus del desierto, hasta el gran búho cornado, que es la única ave que puede ganarle en vuelo al águila dorada. Un gran búho cornado adulto es una criatura que inspira admiración. Sus garras están cubiertas de plumas, pareciéndose mucho a las patas de una cría de gato montés. Es carnívoro, lo cual significa que puede ser un guerrero feroz si es retado, o si algo cercano a él es amenazado. A menudo es referido como Águila Nocturna. Búho vive de noche. Tiene una gran consciencia en todo momento de todo lo que hay a su alrededor. Posee visión depredadora, lo cual significa que ve claramente todo. Tiene una gran intuición: es el tótem de los psíquicos y clarividentes. Posee la valentía de seguir sus instintos. La medicina de Búho incluye el poder de ver detrás de las máscaras, el movimiento silencioso y veloz, la visión aguda, mensajero de secretos y premoniciones, el cambio de formas, el enlace entre el mundo oscuro e invisible y el mundo de luz, el sentirse cómodo con la sombra, el poder de la luna, la libertad.

CABALLO:

Poder / Resistencia El caballo aparece en casi todos los escritos mitológicos, las leyendas y las realidades. Está el Pegaso de poderosas alas, el caballo de ocho patas del dios nórdico Odin, los corceles del dios del sol hindú, los corceles de Apolo, y muchos más. Muchas leyendas mencionan que el caballo es clarividente y capaz de percibir a los humanos con poderes mágicos. Ningún otro animal le ha dado al hombre la libertad física de movimiento que el caballo le ha dado. Si te sientes atraído a Caballo, sientes un poder en tu espíritu que a veces es difícil de controlar. Caballo es un símbolo de lealtad y devoción, de amor y fe incuestionables hacia su amo. Te gusta mucho viajar, y tienes más que una pizca de gitano en tu alma. Caballo también es tu espíritu guerrero —el valiente guerrero que te da seguridad en tus viajes, tanto físicos como metafísicos. La medicina de Caballo incluye el poder, el vigor, la resistencia, la fidelidad, la libertad de correr libre, el control del ambiente, la consciencia del poder logrado con verdadera cooperación, la comunicación entre las especies, el poder de expandir las propias habilidades potenciales, la amistad y la cooperación, los viajes, los viajes astrales, guardián de los viajeros, avisa de posibles peligros, guía para superar los obstáculos.

COLIBRÍ:

Amor / Alegría Colibrí, la más pequeña de las aves, nos trae mensajes especiales. Es la única criatura capaz de parar en seco mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, o avanzar, retroceder, subir y bajar. Vive de néctar y busca la dulzura de la vida. Su larga lengua le permite pasar por alto la capa exterior, a menudo dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos debajo. Colibrí es amado por las flores y plantas, pues al libar el néctar de la flor, la planta se reproduce y crea más de su especie. En muchas tradiciones, las plumas de Colibrí son atesoradas por sus cualidades casi mágicas. Se dice que Colibrí trae amor como ninguna otra medicina puede hacerlo, y su presencia trae alegría al observador. Si tienes medicina de Colibrí, te adaptas con facilidad a cualquier situación y sacas el mejor provecho de tus nuevas circunstancias. No pierdes tiempo mirando atrás y deseando "lo que fue", pues te interesa aprovechar "lo que es". Nunca podrías volverte adicto a algún estimulante artificial, pues encuentras alegría en tu propio corazón. Te da mucho placer esparcir alegría, amor y belleza a todos los que te rodean, y tienes el don de llevar esa alegría interna hacia espacios nuevos y diferentes. Tienes el talento de encontrar lo bueno en la gente, y no te detiene un exterior áspero o abrupto, pues sabes que, si pudieras llegar más allá de esa dura capa externa, encontrarías bondad y belleza dentro. Quizás tengas la habilidad de trabajar con flores, tal vez cultivándolas para compartirlas con los demás, o de usar esencias florales para curación. La aromaterapia podría ser tu vocación. Tienes mucha energía y un espíritu que debe ser libre. Restringir esa energía maravillosa, amorosa y libre te provocaría sufrir grandes depresiones y sentimientos de futilidad. Colibrí debe volar libre en busca de la belleza, esparciendo alegría y amor a todo lo que toca.

CONEJO:

Miedo / Humildad La medicina de Conejo incluye moverse a través del miedo, vivir con astucia, recibir enseñanzas secretas y mensajes intuitivos, pensar con rapidez, fortalecer la intuición, y la paradoja. Conejo también representa la humildad, porque es callado y suave y no es presumido. Conejo nos recuerda que no tengamos miedo. Los pensamientos de miedo se reproducen (como conejos) y nos traen aquello mismo que tememos. Las personas Conejo sienten tanto miedo de las tragedias, las enfermedades y los desastres, que llaman hacia ellas los mismo miedos para recibir lecciones. Si ves a Conejo o te sientes atraído hacia él, podría estar diciendo que esperes a que las fuerzas del universo comiencen a moverse otra vez, que dejes de preocuparte y te deshagas de tus miedos. Conejo siempre indica una necesidad de revaluar eI proceso en el que estás, deshacerte de cualquier sentimiento negativo y cualquier barrera, y ser más humilde.

DELFÍN:

Comunicación El hermoso, grácil y elegante delfín trae muchos mensajes a los hombres. A pesar de ser mamífero, su hogar es el mar y ha dominado el arte de controlar la respiración. Puesto que el agua es el símbolo de toda la vida —de creación, pasión e incluso sexualidad—, Delfín nos trae enseñanzas de las aguas de vida. Siendo criaturas juguetonas, por mucho tiempo los delfines han entretenido al hombre con sus alegres travesuras. Estudiar la comunicación de los delfines ha resultado ser una labor monumental para el hombre. Como todos los animales, los delfines han desarrollado señales auditivas sofisticadas para alertar a otros del peligro inminente. Algunos creen que estos animales ahora están alertando al hombre sobre el peligro de ignorar el equilibrio del mundo natural. Nadar con delfines se ha vuelto una experiencia muy poderosa para mucha gente, y al interactuar con estas criaturas juguetonas, no pueden evitar sentir su comunicación. Delfín nos recuerda que tener tiempo para jugar es un elemento crucial para caminar en equilibrio. Se mueve por el agua con velocidad y gran gracia. Delfín nos indica movernos con las mareas de la vida, y no buscar muros de piedra para estrellarnos contra ellos, pues gastar energía luchando contra la corriente no nos lleva a ningún lado. La medicina de Delfín incluye el cambio, la sabiduría, el equilibrio, la armonía, la destreza de comunicarse, la libertad, la confianza, la comprensión del poder del ritmo en tu vida, el uso de la respiración para liberar las emociones intensas, el poder del agua.

GATO:

Independencia En Egipto, los gatos siempre fueron tratados con privilegios especiales. En Escandinavia, el gato era el símbolo de la fertilidad, y en India es el símbolo de los nacimientos. En tiempos antiguos se creía que las brujas tomaban la forma de sus gatos por la noche. Los gatos son ferozmente independientes. Tú nunca puedes poseer uno: él te permite cuidarlo y amarlo, pero sólo bajo sus propios términos. Van y vienen como y cuando se les antoja. La medicina de Gato es independencia, curiosidad, muchas vidas, astucia, curación, la habilidad de luchar al sentirse acorralado, poder ver lo invisible, y la protección. Gato también representa el amor, y puede ayudarnos en la meditación. Si Gato es tu Animal de Poder, entonces hay magia y misterio en tu vida. Eres independiente y un libre pensador. Probablemente te sientes energetizado por la noche. Optas por quedarte con alguna persona o en alguna situación hasta que te aburre, y entonces te marchas. Tienes un gran talento para organizar eventos y cosas.

LEÓN:

Fuerza Femenina / Paciencia El León es símbolo del poder de la energía femenina: la hembra es quien caza y mata a las presas, alimenta al grupo, cuida a los pequeños. Ella es la fuerza nutridora en todos sentidos. El macho ruge para ahuyentar a las presas hacia la leona que espera pacientemente el momento oportuno de atacar. Aunque el macho es el protector del grupo, no busca confrontaciones ni ataca sin necesidad. Actúa sólo cuando es retado y peleará a muerte para proteger, pero en realidad prefiere la vida calmada y pacífica. La Medicina del León nos enseña la magia de la interacción en grupo, de la energía del grupo. También nos enseña los secretos del silencio, de la paciencia. La paciencia es prestar atención a los detalles. El León nos recomienda observarnos pausadamente para entender nuestras fortalezas y debilidades, y esperar el momento propicio para actuar y aprovechar plenamente una situación. Aprende del León la manera apropiada de utilizar el poder y la fuerza. Quédate quieto y calmado, seguro de tu poder. Pero de ser necesario, no dudes en pelear por las cosas que te interesan.

LOBO:

Enseñanza / Guía hacia lo Sagrado Los Indios Americanos siempre han considerado a los lobos como maestros o señaladores de caminos. Los lobos son ferozmente leales a sus parejas y tienen un fuerte sentido de la familia, a la vez que mantienen su individualidad. En las estrellas, Lobo está representado por el Perro, Sirio, que muchas tribus aborígenes consideran ser el hogar de los Antiguos. Probablemente los lobos son los animales salvajes más incomprendidos. Abundan los cuentos de su sangre fría, a pesar de tener rasgos amigables, sociables e inteligentes. Verdaderamente son espíritus libres, aunque sus manadas son altamente organizadas. Parecen hacer grandes esfuerzos por evitar los enfrentamientos, que raramente son necesarios cuando con un cambio en la postura, un gruñido o una mirada logra exitosamente hacerse entender. Tradicionalmente, alguien con medicina de Lobo tiene un fuerte sentido de sí mismo y se comunica muy bien mediante cambios sutiles en la inflexión de la voz y los movimientos corporales. A menudo encuentra nuevas soluciones a los problemas, a la vez que proporciona la estabilidad y el apoyo que uno normalmente asocia con una estructura de familia. La medicina de Lobo incluye el poder de enfrentarse a su propio ciclo con dignidad y valentía, la muerte y el renacimiento, la enseñanza del Espíritu, la guía en los sueños y las meditaciones, el instinto ligado a la inteligencia, los valores sociales y familiares, la astucia sobre el enemigo, la habilidad de pasar desapercibido, la constancia, la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia, la habilidad de aprovechar los cambios.

MARIPOSA:

Transformación Algunas investigaciones científicas han comprobado que la mariposa es el único ser viviente capaz de cambiar por completo su estructura genética durante el proceso de transformación: el ADN de la oruga que entra al capullo es diferente al de la mariposa que surge. Es, pues, el símbolo de la transformación total. Mariposa representa la necesidad de cambio y de mayor libertad, y a la vez representa valentía: se requiere valentía para llevar a cabo los cambios necesarios en nuestro proceso de crecimiento. Su Medicina está relacionada con el aire y los poderes mentales. Nos enseña a encontrar claridad en los procesos mentales, organizar proyectos o averiguar el siguiente paso en nuestro crecimiento interno. Si Mariposa es tu Animal de Poder o si te sientes de alguna manera atraído a ella, esto indica que estás listo para atravesar algún tipo de transformación. Observa cuál de sus etapas te llama más y eso podrá indicarte el paso a seguir: el huevo es el principio, el nacimiento de alguna idea o proyecto. La larva es la decisión de manifestar algo en el mundo físico. El capullo tiene que ver con "irse dentro", ya sea en reflexión interna o en el desarrollo del proyecto o idea. El rompimiento del capullo involucra compartir con el mundo todo el esplendor de tu creación. Una vez que entiendas en qué etapa estás, podrás descubrir cuál es el siguiente paso.

OSO:

Introspección Los osos hibernan en el invierno, lo cual podría explicar su asociación con el "soñar al Gran Espíritu" o la retrospección. La cueva del Oso simboliza el regreso al vientre de la Madre Tierra. También sugiere un fuerte aspecto femenino, de nutrición y protección. Los oseznos, que nacen en la primavera, pueden quedarse hasta siete años con su madre antes de alcanzar la madurez. La gente con medicina de Oso son autosuficientes, y prefieren pararse en sus propios pies antes que depender de otros. A menudo son considerados soñadores. Muchos han desarrollado la destreza de visualizar cosas nuevas, pero como resultado pueden quedarse atrapados en sus sueños y no progresar mucho en la "realidad despierta". La medicina de Oso incluye la introspección, la curación, la soledad, la sabiduría, el cambio, la comunicación con el Espíritu, la muerte y renacimiento, la transformación, los viajes astrales, y es una criatura de los sueños, los shamanes y los místicos.

PERRO:

Lealtad / Protección El Perro era el sirviente/soldado que custodiaba las viviendas de la tribu y las protegía de los ataques por sorpresa. Ayudaba en la cacería y proporcionaba calor en invierno. Es símbolo de lealtad, amor incondicional, protección y servicio. Su Medicina incorpora la gentileza amorosa del mejor amigo y la energía protectora del guardián. Si tu Animal de Poder es el Perro, tu devoción hacia tu familia y amigos es infinita. Obtienes una gran satisfacción de prestar servicio a otros, ofreciendo tu mano al amigo necesitado. Una palabra amable, una caricia, un acto de gentileza significan mucho más para ti que las cosas materiales. Sin embargo, existe el peligro de acercarte demasiado al otro extremo: permitir que las personas se aprovechen de ti por tu naturaleza gentil. El Perro te recuerda que tu lealtad siempre debe ser hacia ti mismo, hacia tus metas, hacia tu propia verdad. Te recuerda que en la medida que te respetes y te valores a ti mismo, podrás verdaderamente prestar servicio a quienes honren lo que puedas darles.

VENADO:

Gentileza / Compasión Los venados armonizan muy bien con su ambiente, pero son muy sensibles a los sonidos o movimientos. A menudo nacen gemelos o triates en la primavera. Machos y hembras viven en grupos separados hasta la época de apareamiento. Los venados cola blanca son moderadamente sociables y los miembros de una familia pastan junto a otros grupos familiares, dando la apariencia de una gran manada. Las personas con medicina de Venado a menudo son veloces y alertas. Son intuitivas, y con frecuencia tienen percepciones bien desarrolladas e incluso extrasensoriales. A veces sus pensamientos corren muy deprisa, y parecen no estar escuchando. La medicina de Venado incluye la gentileza de palabra, pensamiento y contacto, la habilidad para escuchar, la gracia y apreciación por la belleza del equilibrio, la comprensión de lo que se necesita para sobrevivir, el poder de la gratitud y el dar, la habilidad del sacrificio por el bien más alto, la conexión con los espíritus del bosque, los caminos alternativos hacia una meta. La gentileza de Venado es el espacio del corazón del Gran Espíritu que engloba Su amor por todos nosotros. Venado nos enseña a encontrar la gentileza de espíritu que sana todas las heridas, a dejar de insistir que los demás cambien y amarlos y aceptarlos como son. El único equilibrio verdadero del poder es el amor y la compasión.

TORTUGA:

La Madre Tierra / Protección, paciencia Muchos Indios se refieren a Norteamérica como la "Isla de la Tortuga", porque sus leyendas dicen que cuando la tierra estaba cubierta de agua, Tortuga nadó hasta el fondo de los mares y trajo a la tierra sobre su espalda para que la gente pudiera tener un hogar seguro y seco. Tortuga se siente en casa en cualquier lugar, porque lleva su casa en su espalda. No tiene apego a ningún lugar, pues es libre de buscar nuevas oportunidades donde sea que éstas se encuentren. Cuando siente peligro o se siente incómoda e insegura, se mete en su caparazón y se protege. Si tiene medicina de Tortuga, valoras el poder de la tierra, de las aguas de la tierra y la magia de los cielos, pues Tortuga simboliza tanto la calidad de "hacer tierra" de la energía de la tierra como la magia de lo místico. Usar la energía de Tortuga puede ayudarte a lograr un verdadero equilibrio en tu vida y tu espíritu, de tal forma que no te quedes "atorado en el lodo". La medicina de Tortuga incluye una conexión con el centro, la destreza de navegar, la paciencia, los límites propios, asociación con lo femenino, el poder de curar las enfermedades femeninas, el respeto hacia los límites de los demás, el desarrollo de nuevas ideas, la protección psíquica de uno mismo, la confianza en sí mismo, la tenacidad, la defensa sin violencia.